感觉无法感觉没有感觉的感觉

南泽周

如果你有一个孩子，你要她/他几岁才明白上述句子的含义，或者知道它不过是一颗毫无意义的臭蛋？

如果你的脑袋能够接受挑战，以上的题目/句子究竟是一堆无意义的语言垃圾，语言游戏，还是隐含着多重深意，多重含义的哲学命题？

一旦我们针对上述句子展开了思考，让人不得不惊讶的是，即便上述句子果然只是语言垃圾，可是由于它沾染了思考的因素，最后也似乎变得颇有深意了。可是的可是，然而的然而，当我们对以下括号内的词汇进行思考，最后我们不仅将依然无法获得确切的答案，甚至思考本身究竟是否真实，是否具备意义，也变得可疑了。

括号里的词汇包括“究竟”，“意义”，“无意义”，“语言”，“垃圾”，“语言垃圾”，“隐含”，“深意”，“哲学”，“思考”，“思考因素”，“可是的可是”，“进行思考”，“确切”，“真实”，“思考的真实”，“可疑”。

从语言学的角度来看，上述都是有特定意义的词汇，用语言哲学来看呢，每一个词汇都是有待弄清楚其所指的思考/语言的产物。每一个词汇都可怀疑，其意义都还不明朗，只有一点是无可怀疑的，那就是“怀疑”本身。如果我们连这个词汇所代表的意思也不能100%的确定下来，我们只是在一堆没有明确所指的符号堆里面作茧自缚，或者捏造意义。可是，话又说回来了，有哪一些思想和语言不是捏造的？捏造的思想或词汇就没有意义了吗？我们只能说捏造的事物，包括思想并不“真实”，却不能否认它具有意义。除非我们全盘否定语言的意义，这又另当别论了。

自从我被狗咬过后

上述标题对了解我的语境的人而言，绝对有意义，也有所指。可是对“我被狗咬”这回事缺乏概念的人而言，就是个莫名其妙的语无伦次了。我要说的其实是，自从我被狗咬过后，某个音乐也填补不了我的空白的夜晚，“感觉无法感觉没有感觉的感觉”这个句子/思想/语言垃圾，突然像邪灵那样附上我的脑袋，将我占据；我必须思考这个句子的真假，有意义或无意义，要不然，这件事情本身对我而言，会变得很荒诞。人一荒诞起来，就会怀疑自己，怀疑自己的存在，怀疑自己存在的意义，怀疑存在意义的思考有无意义，怀疑赋予这种怀疑的思考是不是语言的产物，最后怀疑怀疑本身，以及怀疑怀疑本身的意义。

一旦思考来到怀疑这里，又掉进了死胡同。所以，要继续用语言思考，却不受语言操纵，只有另辟思考的途径，换句话，语言的途径。如果你对我说的每个词汇都敏感，你会看到“换句话”和“另辟语言的途径”其实是同一个意思，不过我们又明明知道它们不是同一个意思。前者只不过是一个平凡的纯粹语法结构上的用语，后者却因为跟思想挂钩起来了，所以沾染了别的，“深层的”的意思。可是，哪来什么深层的意思呢？那不过是语言拐了个湾，就扮起高深来了。可见，人类思想多么容易被语言所蒙蔽。其实，聪明的你可以进一步怀疑/思考，何谓“蒙蔽”？有蒙才有蔽，无蒙的话又何来蔽？你不要以为这只是另一场语言游戏，我说的是一个海德格尔用一本《存在与时间》探讨的真理问题。

感觉无法感觉没有感觉的感觉

说了那么多垃圾，绕了一个大圈，我可以开始思考“感觉无法感觉没有感觉的感觉”，究竟是一种感觉，还是一场语言游戏了。我们要如何着手思考呢？原谅我必须扯开焦点，因为这关系到思考方法的问题，没有正确的思考方法，你无法参于这场语言游戏。我说错了，是不是语言游戏还没有定论。

根据诠释学的解释，我们对任何事物，命题的理解都是或者从局部开始，或者从整体开始，或者交替进行的。以“感觉无法体会没有感觉的感觉”为例，必需先将这粘成一团的句子拆散，才可能知道它的意义或者无意义。

游戏开始

感觉
（语言游戏规则告诉我们，必须假设我们了解什么叫感觉，所以我们姑且相信大家所理解的感觉，是同样的意思）

没有感觉的感觉
（可能指这样的情况：平时我们的思绪被感觉沾满，突然有了片刻的清静，我们就将没有感觉的时刻形容为没有感觉的感觉。这里出现两个分歧；第一，我们并没有去感觉那个没有感觉的时刻，所以沾满我们思绪的只是一个感觉的空白。说到这里，你会发现一个严重的矛盾；空白怎么能沾满思绪？可是，尽管我的语言如此矛盾，却不妨碍你理解我的意思，不是吗？

第二个情况；我们首先意识到自己的没有感觉，然后用思想刻意的想去“感觉”没有感觉的感觉。可是，“感觉”没有感觉的感觉究竟是一种“感觉”，还是一种“思考”/推论，还是两者都不是，只不过是一种想要感觉，却无法实践的意图？（intention）。你看，我把另外一种语言也扯进来了，我的“意图”是为了让我的表达“更”明确。可是，它的效果有更明确吗？我觉得没有，只不会用同语反复来虚构真实性。回到主旨来，如果是第二个情况，“去感觉没有感觉的感觉”根本不是一种感觉，而是思想的意图。所以“去感觉没有感觉的感觉”不能成立，它不过是思想/语言的产物。

无法感觉没有感觉的感觉

无法感觉没有感觉的感觉究竟是什么样的感觉？我们可以体会感觉，可以体会没有感觉，可以体会没有感觉的感觉，还是无法体会没有感觉的感觉？要如何判断呢？体会是感觉的同义词吗？用“体”来领会，就是用感官，基本上和感觉相似，却并不完全相等。为了避免扯进新的词汇，扰乱我们的思绪，我们还是用感觉吧。只是，在这样的地步，再清晰的词汇也于事无补了。语言已经把我们带进死胡同，我们无法判断可以体会没有感觉的感觉，还是无法体会没有感觉的感觉。所以只能诉诸于经验。那么，如果你有这样的经验或例子，来告诉我吧。
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感觉无法感觉没有感觉的感觉

如果你以为这最后一句只不过是无聊的语言游戏，而不含真实的感觉，你一定大错特错了。如果你用整体的，笼统的印象去把握“感觉无法感觉没有感觉的感觉”的意思，可能会出现以下结论：

第一，你的思绪很容易绕开这句子的字面意义，然后你感觉到人类对“感觉”本身竟然那么重视。甚至不知不觉的赋予了感觉正面的价值和意义，仿佛错过一刻的感觉，生命就流失或空白了什么。

第二，感觉每向思想靠近一步，或者向感觉本身拉开了距离，我们就感觉失落了什么。例如，没有感觉本身已经构成一种心理上的遗憾，没有感觉的感觉的主人，好像从什么实在的时空抽离了，这种距离让心理开始不自在。来到“无法感觉没有感觉的感觉”的地步时，理解能力的局限让我们更加心慌，甚至变成了一种心理负担。最后，在“感觉无法感觉没有感觉的感觉”面前，多数人要不思想投降了，要不总结说“那不过是语言游戏”。

这确实是一场语言游戏，不过我发觉到，当语言和思想将我们和感觉拉开了距离，我们对未知的，抽象的感觉会产生莫名的压力。这让我理解了为何那么多人害怕作抽象思考。因为思考几乎等于感觉的抽离和异化，那种可怕的程度，或许就像看见灵魂离开自己的躯体一样。越具体的人，越害怕思考。他们觉得思考，意味着和生命，感情，感觉，拉开距离。只有那些像鬼魂或疯子一样的人，才能从思考，语言中自得其乐，并且游离于感觉的世界。

最后，对于感觉，我只能说，尽管不可言喻，还是必须言喻。因为我们不知道什么时候所谓“真实的感觉”很可能是我们生命中某阶段通过语言习得的产物，所以变成了“言过其实”的感觉。

其实，以上所写，所感，所想，所言都是语言的游戏。我真正具体的感觉不过是缺少了一杯姜茶来治疗我的思想感冒。

周玛雅 于2010年2月9日24点24

像野兽那样受伤和痊愈

周玛雅山地

上个星期六，我又被家里的两只野兽咬了，这一次不算严重，只在右手虎口留下一个犬齿划过的痕迹，和稍微流了一点血。两只档不住互相撕咬的野兽，比我伤得严重一些。

他们是这样打起来的。先发制狗的“上帝”，因为做错事不甘被我责骂，迁怒于玛雅，向玛雅扑过去，不甘示弱的玛雅，一洗平时娇滴滴的模样，立刻反攻回去。结果，一场长达15分钟的大斗就在我家暴发，惊天动地的撕咬惊动了左邻右舍。山地滚红的血液，染红了大片地板，我在善后清理地板时，用自来水冲洗地上的血迹，汇聚在沟渠，血流成河的景色真是壮观，血腥又恐怖。

这种景象让我联想到好几个发生在19世纪末南来华人身上的惨剧。一个在砂拉越古晋附近的石隆门，一个发生在吉兰丹内陆的布赖。石隆门的客家人矿工，因为不满拉惹布洛克对矿工公司进行的不公平税收政策，曾经攻占了古晋几天，后来被荷枪实弹的英军围剿，数千人惨死在坐落在帽山的石隆门，当时的文献记录形容“血流成河”。吉兰丹也是客家人矿工，因牵涉在当时马来王朝的内战，结果被苏丹派遣的马来军队灭村，历史同样有“血流成河”的记载。

我时常梦到自己是一名将军，有时候在和不清楚的敌人进行殊死战，有时候手握杀了无数敌人的大刀，孤零零的站在横尸遍野，血流成河的沙场，一点也不感觉悲壮，只觉得可悲。可能是因为血流成河的惨剧不断在梦境，在历史，也在自己的轮回里面重复吧。

我和两头野兽大混战过后都很累。我开始检查他们的伤口。玛雅伤处比较分散，右耳被撕裂少许，痛得他不敢摇耳朵；额头上有一道6寸长的伤口，应该是被我用打断的扫把划了一把，伤口不深，却破像了。后来我安慰玛雅说：“反正你本来就不是很好看，所以也没所谓破不破相。”玛雅皱着眉头说：“讨厌！”这时候她看起来像林志玲。

山地伤在左脚，血大量流出。还没来得及为他包扎，他已经自己拼命用舌头舔，止住了血。他一拐一拐的，只持续了一晚，隔天早上就生龙活虎的闹着要去逛了。我的伤口和玛雅伤口的痊愈速度一样，让我有点惊奇。我可以肯定自己吃的不是狗饲料，所以不可能和玛雅的体质一样。所以，同样的痊愈速度大概只能用正常的，一般的哺乳类的痊愈速度来解释了。我和玛雅一样，只在伤口涂了一点点碘酊（俗称黄药水），我相信这不是药性的缘故。

所以，应该说，我在我的野兽的耳濡目染之下，竟然产生了和他们接近的体质，以及习性。怪不得近来我的脾气越来越浮躁，对很多事情动不动就咬牙切齿。

还有一样经验要和大家分享，被狗咬或踩到生锈的铁钉后，固然必须打破伤风的预防针（实际上医生说只有大概5%会发作），可是一剂针的药性可以维持三年。我很幸运的在前年第一次被我的野兽咬了一口，那时候伤在右脚，去年在木寇山踩到锈铁钉，这次又再度被咬，只要发生在三年之内，不论被咬多少次，或者踩到多长多锈的铁钉，都会不会有事。不幸的是，那个没有医德的医生，是注射我之后才告诉我这件事。当然，我不会为了一个值得票价的“怕输”念头，不断让自己被咬伤或钉伤。

我没有患狂犬症。

赛芝，赛芝，别再不了了之：中文电视台的坎坷路

Wed, Feb 3, 2010
《自由今日大马》笑看风云

周泽南

新聞、通訊及文化部副部長王賽芝自上任以来，已经和国营电台及电视台旗下的中文组以及第二电视的《前线视窗》中文节目制作人“协商”过3次。每1次协商，中文电视和电台节目的新闻从业员都向她汇报和重复着向来都不曾彻底解决的问题；包括中文节目有意被边缘化至不显眼的播放时段，以及国营电台总监等行政和技术官僚对新闻自由的干涉，以及对媒体专业的漠视。很可惜，几乎每一次和赛芝的会面，交流，对话以及“协商”，最后换来的几乎都是不了了之。

国营台公器私用

国营台，顾名思义，理应是一个由国家和人民拥有，为国家和人民利益着想的电台与电视台。可是，一直以来执政党皆公器私用，滥用了这个坐拥全国最丰富媒体资源的国营台，来达到某党派的政治目的。稍微值得庆幸和聊胜于无的是，该机构里头有部分坚持媒体操守和新闻专业的新闻从业员，不断的在诸多限制的夹缝中，争取让人民的声音能够被听到空间，而第2电视台的《前线视窗》中文纪录片，就是其中一个具备这种性质和意图的节目空间。

以2009年《前线视窗》播出的节目题材为例，涵盖了环保，民俗，弱势群体权益，母语教育，学前教育，族群研究，跨族群介绍，地方历史，流行文化，次文化等等,深得各阶层观众和受访者的好评。《前线视窗》也深入，全面而平衡报道了该年的一些重大课题，包括坐落在蒲来河河口的发展计划对渔民，原住民和养殖场的环境影响，武吉公满采金计划引起的恐慌，红泥山辐射性费料历史事件，关丹辐射性废料工业计划的危机，印尼家庭女工周休一日的立法建议，日渐严重的国内犯罪现象分析等等。

然而，自从国营台将该节目播放时段从晚间的黄金时段换成不上不下的中午时段，该节目的收视率已经从大约一年前的每天33万人次，锐减至2009年12月的17万人次。

不论是国营台还是私营台，收视率都是节目制作者和电视台所共同追求的目的之一。虽然收视率不一定等同于节目的素质，可是对具备优良素质的节目而言，高收视率无异于如虎添翼。国营电视台让原本收视率相当高的《前线视窗》坐冷板凳，在不恰当的时段播出，无异于自废武功，在不无种族主义作祟嫌疑的媒体领域，更难逃有意将中文节目边缘化，打击华语节目之嫌。

马华捍卫力不逮

笔者从来反对政党将媒体公器私用，所以也不愿意搬出民族大义的旗帜，来恳请贵为马华公会上议员兼副部长的王赛芝出面协助，将争取《前线视窗》播出时段正常化的努力解读成“为自家人”争取福利。

如果马华公会或任何国阵成员党要认真贯彻《1个马来西亚》的精神，不仅应该积极争取《前线视窗》这项华文节目的合理播出时段，也应该为任何国营台里有素质，以及有利于广大阅听人的任何语文的节目，争取最理想的播放时段以及最有利于发挥的空间。

纵观整个马来西亚电视台节目，真正言之有物的中文节目屈指可数，而具备本土色彩，并且展现本地人文关怀的节目更是寥若晨星。在一片娱乐和消费至上，以空洞当有趣，以流行扮深刻的潮流中，第7电视台的《追踪档案》和第2电视台的《前线视窗》成为坚持深度报道，百花齐放，为人民发声的中流砥柱。

我们希望，黄赛芝副部长正视这种中文节目的意义，肯定如此性质节目的价值，并且能本着《1个马来西亚》的精神，为广大听阅人的利益着想，还《前线视窗》一个理想的播出时段。笔者作此文，是因为不再相信老调重弹的国阵式协商，还能擦亮那些被官僚作风和种族主义蒙蔽的眼睛。王赛芝冰雪聪明，是时候展现一个马华总会长声称的“誓死为少数族群争取权益”的魄力，为小小一个《前线视窗》要求的小小时段（不过10分钟）实践“协商”的效率了。

芝芝复之之，切忌不了了之。

让语言使用回归跨族群

《自由今日大马》专栏

周泽南

黄进发在其专栏文章〈中道政治与洋务运动〉（见《独立新闻在线》http://merdekareview.com/news/n/12081.html）中说，在308之后，“跨族群”（中道政治的别名）已经变成政治正确，没有一个华教团体或华团会反对“跨族群”。他以民主行动党和回教党都已经在进行跨族群的争取选票策略，来鞭策华社华团赶快在行动上而非嘴皮上跨族群。

民间用语自古跨族群

其实，自古以来马来群岛的各族居民都在不同的层面和程度上实践着所谓的“跨族群”，跨族群最主要体现在语言的使用上。在一个以马来人为多数的村落，华人，印度人，原住民除了在族群内使用各自的方言，和其他族群沟通时，自然而然的使用马来话。换着是在华人或印度人社区，占人口少数的马来人或者英语社群也会配合主流，使用各种汉语方言或淡米尔语。换言之，在没有政府干涉用语的情况下，民间都在弹性的使用各种语言，以便达到沟通的目的。

独立后制定的国语政策开始改变了语言使用的面貌。意味着政府为了提高马来语的官方地位，限制了其他语言在公共领域的使用，进而引起母语非马来话人士的强烈反弹，甚至演变成只因为一个中文路牌被改成国语，就剑拔弩张的“语言政治”。政府如何通过语言政策，文化政策以及教育政策，这三者的实施来塑造“国族”和边缘化其他母语/族语，这里从略不谈；笔者要点出的是，民间团体特别是华团，其实没有必要步政府的后尘，在活动中限制语言的使用。例如，为了照顾预设的“华语听众”而设定某讲座，座谈，研讨会只能使用华语。
我们必须认清的我国社会语言现实是，不论在什么场合，一旦有人，就会出现语言能力的差异。即便是在“华语”群众里面，也肯定会出现略懂华语，精通方言或英语的“华人”。所以笔者主张，各种社团不必拘泥于活动语言使用的“正规性”，反而应该着重用语的灵活性。举例说，如果一项华语讲座来了50人，其中四人为不谙华语的英语华人，马来人，印度人和原住民，只要其他46人听得懂马来话或英语，而主讲人也不介意转换语言，即使完全将讲座改成国语讲座，英语讲座或者多语讲座，也丝毫无损于该活动的意义和目的。

弹性使用各种语言

关键在于，一旦遇上讲座等“正规”，“正式”场合，很多人，特别是华团人，华文报人等等，都突然变得僵硬起来。似乎在正式场合不使用华语，就会贬损了华语的地位。这样将语言政治化的心态，其实和政府为了抬高马来语地位而压制其他语言的使用完全没有差别。因为压抑而报复的心态绝对不能促进跨族群。如果要在语言使用上跨族群，让语言使用回归最自然，最宽容的状态，是必不可少的关键步骤。

进发肯定了个别团体在跨族群方面的努力，包括“华总20年行动方略”招揽非华语社群的学者专家、社运人士为国献策，隆雪华堂和林连玉基金与马来文教团体联手为巴东赈灾，隆雪华堂“公民社会奖”全数颁给非华语社群的团体与个人。

笔者以为，我国的“公民社会”必须洗脱历来语言使用精英化的弊病，让公共领域的语言使用回归庶民。当然，这样的回归很容易被误解，甚至误用，让各母语团体躲回各自舒适的母语场合去。笔者主张的是，不论是任何场合，都鼓励多语的使用，而为了达到沟通的目的，有效的现场翻译就成为不可缺席的条件。

不少人会以多语使用和翻译浪费时间为理由，而反对多语使用，甚至听见自己不明白的语言就不耐烦。可是，当我们花三个小时，在电影院看卖座的Avatar里面的原住民使用谁也听不懂的Navi语言时，却没有滋生不耐烦的情绪。因此，让语言去政治化，是跨族群行动或活动首要考虑的思想改造和心理准备。

本南人说：Avatar并非虚构，原住民世界滋润现代空虚心灵

刊登于1月28日《独立新闻在线》

原住民世界滋润现代空虚心灵

作者／周泽南专栏 Jan 28, 2010 01:35:14 pm

【无主孤魂/周泽南】夺得金像奖并且风靡全球的电影Avatar成功向世人开启了一个“发展”并非万能的世界。导演James Cameron说，他主要想向观众呈现的，是一个人和人互相关联，人和森林和土地不能断绝关系的理想世界，重要的是，这样的世界确实还存在着。对清醒的人类而言，确保这样的世界继续存在，远远比确保Avatar卖座来得重要。当然，最后一句不是导演说的话，不过笔者相信，导演也乐于见到自己的电影，能够激起珍惜原住民文化以及他们的家园的具体行动。

Avatar固然“好看”，也赢得了各地原住民的共鸣和喝彩，然而，原住民的世界，或者世界观、宗教观、自然观，以及他们对当代艺术的贡献，远远不止于Avatar所能述说的。如果Avatar能够激发在马来西亚的我们，关注在砂拉越内陆地区的本南人以及东西马各原住民族群的命运和生存困境，进而借着对原住民信仰与文化的认识，反省现代性（modernity）以及理性化对我们的城市人或现代人的扭曲和异化，这才是让电影突破纯粹娱乐的限制，增值为反省和思考的契机。

本南人看了Avatar之后

1月25日，一名观赏过Avatar之后的本南人告诉一个叫Survival International的国际媒体说：“本南人没有热带雨林就无法生存。森林守护着我们，我们也守护着她。我们理解那里的一切植物和动物，因为自我们的祖先以来，我们就生活在热带雨林里面，经过了很久很久的年代。”

本南人还表示，Avatar电影情节里对原住民的描述并不是虚构的。

“Avatar里面的Na’vi人哭泣是因为他们的森林被毁灭了，我们本南人也一样。伐木公司正在砍伐我们的大树和污染我们的河流，我们狩猎的动物正步向死亡。”

以上是笔者所看过的，对Avatar这部电影最好的回应和影评，那是对一名用心的导演最无价的肯定。南非Kalahari丛林的原住民Jumanda Gakelebone也说：“我们是最早在南非居住的丛林人（Bushmen）。我们的土地拥有权被否定了，我们吁请全世界来帮助我们。Avatar让我高兴，因为它向世界展示了身为一名丛林人的本性，以及我们的土地对我们而言，意味着什么。土地和丛林人是一样的。”

土地和丛林人是一样的，森林就是本南人的生命，加央族则说，河流就是他们的父母和兄弟。

世界各角落的原住民，说着同样简单但是贴近本质的话语。笔者永远不相信马哈迪的狗嘴，说得出这样纯朴而充满智慧的词汇。他那充满阴谋论的现代性脑袋，只能够让他惶恐的表达他那更倾向于唯恐天下不乱的末日情绪。马哈迪应该很喜欢好莱坞另一部卖座却不叫好的电影2012，我们期望当那一年到来时，不必再听他的毒舌吐出来的垃圾影评。

导演说：人类是互相连接的

马哈迪是深受现代性影响的一个不懂得反省的可怜产物。他是物理世界观塑造下的一颗单子，自以为言论很有影响力，而从来不去反省他偏激和片言的种族主义言论，对深刻的人意味着什么，例如原住民以及所有反对种族主义言论的善良人民。

Avatar的导演James Cameron前往领取金像奖时，表达了他拍摄此片的主要概念。他说：“Avatar告诉我们去认识到全部事物都是相关的。全部人类和人类相关，以及我们和地球相关。”

电影中Na’vi.族使用的语言，据说是导演受到纽西兰原住民的毛利语启发的产物。走访和拍摄了世界各地原住民的Survival International媒体纪录片导演Stephen Corry则说：“就像Na’vi 人将潘多拉森林形容为他们的一切，对大多数原住民而言，生命和土地一直都具有深切的关联性。”

“当你去除掉长鼻马等怪兽之后，Avatar的基本故事实际上在我们的地球上不断上演。就和Avatar里面的Na’vi 人一样，从亚马逊到西伯利亚，世界上硕果仅存的原住民，也面对频临灭绝的危机，当他们的土地被有权势的力量剥夺作殖民、伐木、采矿等用途。”

现代艺术向原始艺术取经

原住民鲜活、丰富而充满生命力的世界观和艺术表现，不但激发了该好莱坞电影导演的创造力，更不能忽略的是，它也曾经对20世纪初的西方现代艺术产生了突破性的影响；包括马蒂斯（Mattise）、高更（Gaugain）、毕加索（Picasso，见左下图画作）、克利（Klee）、蒙德里安（Mondrian）、亨利摩尔（Henri Moore，见右下图作品）等当代表现主义艺术大师们的作品，都含有受到原始艺术激发后所焕发的简化，神秘，夸张，和暗含爆发力的特色。

《艺术人类学》作者刘其伟认为，从原始艺术中可以探掘出艺术最原初，最内在的本质。结构主义人类学家李维史陀（Levi Strauss）则指出，越属于原始阶段的民族，它的神话越接近人类心灵的结构，也是最朴素、纯洁，也最能丰富的表现人类本性。

原始社会的世界观和艺术表现，和现代的所谓人文社会不同。我们今天的现代化社会，几乎毫无例外的是个人主义的。例如近代的绘画和雕塑等视觉艺术，不厌其烦的展现艺术家的气质和人格，或者艺术家个人感受和对世界的看法。即使到了今天，这样的个人艺术还是有越来越自闭和自恋的趋向，明显的和社会的脉搏脱节。反观原住民的艺术，则毫无例外的属于整个族群的。

许多不懂原住民的现代人把他们的原始当作“简陋、幼稚、粗糙”来看待，却不知道早在19世纪，当时最前卫的西方艺术家们发现，原始艺术其实意味着一种自发、冲动和热情的情绪和想象。这种活脱脱的艺术能量和惊人的创造力，正好可以弥补和滋润现代人那些陈腐、僵化、造作、虚无、形式化、琐碎和无病呻吟的理性文明。

人文和原始的互补

当然，当代的人文艺术不是一无是处，只是和原始艺术比较，人文艺术更倾向于反省的、理性的、诠释的；原始艺术则更倾向于直觉、真挚、感性和神秘。刘其伟说：“两者在表现的形式上颇有明显的区分；原始艺术是表达其所知，人文艺术是表现其所见。”

如果我们将上述的艺术观点挪用在世界观和生活领域，或许会发现，一个只有人文内涵和科学技术的现代世界将是过度理性和不完整的，它迫切需要具有原汁原味的原始世界观和生活方式的滋润，来保持对生命的热情和创造力。

所以当我们走进电影院，沉醉或娱乐在长达三小时的Avatar里的虚拟世界时，反而不觉时间消失，深深地被活力充沛而淳朴的Na’vi 人给吸引了。问题在于，我们其实可以不必将有活力的刹那，只留在电影院，然后继续回到毫无热情的现实社会，永远当一名旁观者。在东马砂拉越内陆，甚至离我们更近的西马原住民村，我们随时都能寻回那份失落的人性本质，活力和创造。

如果我们能够坚持人类的本质，不让自己的活力和动力瘫痪在自以为无力改造的现实面前，我们能够做的其实并不亚于剧情中的那名双脚瘫痪的美国大兵。如果看完风靡全球的Avatar之后，我们依然看不出自己所缺乏的活力、动力、创造力以及和原住民世界的关系，我们不能怪导演，而只能怪自己或许已经向铲泥机、电锯以及马哈迪的扭曲世界观屈服了。

语言是一个分裂的自我

南泽周

当一个人开始意识到思考的必要，进而感觉到思考的具体力量时，那正是一场精神灾难的开始。这场精神灾难，只能靠语言来解救。错了，靠从语言中解脱来解救。错了，没有语言，就不存在解救。

周泽南导读：“以下是由一个叫南泽周的精神分裂者在不分列的情况下撰写的文章，读者可以对他用言语写的东西将信将疑，因为他的语言就和他一样，是一个分裂的产物。”

通过语言思考

你一旦开始思考社会，就必然区分现存社会现象的不合理，以及理想社会的合理性。可是，合多数人的理的社会从来都是艰巨的时代任务，这样艰巨的责任究竟应该由谁承担，本身就成为了不合理的责任分配。所以，有的人要比其他人承担更大的任务和重担，就构成了社会本身的不合理性。

我认为构成上述矛盾的，以其说是对理想社会的想象，不如说是因为语言本身。因为语言对理想和现实，理性非理性，合理不合理，公平不公平，乃至痛苦轻松，受苦享福，自由约束，高尚低俗，羡慕可怜的二分，将人类心智的挣扎拉扯到两个极端，如果缺乏适调或弹性，就会被语言制造出来的两极捆绑。所以，通过语言构成的意义作茧自缚，就是这样来的。

你认为一切事物的意义，通过语言滋生，而且只通过人类的语言滋生。人类，而且越像“人”的人类，寻求人性，人道，人文的人类，就越寻求意义，也就越依赖语言。这些人无可避免的越被语言，这个滋生意义的东西所捆绑。

所以，我看她，她没有看我一眼，对一个不求意义的小伙子而言，只是小小的受挫。对一个所谓文艺青年来说，同样的现实就被所掌握的语言复杂化为：“我深情的看着她，她竟然不看我一眼。”由此衍生的意义，更包括“她不是把我当物了吗？”或者“我在她心中什么都不是。”

因为语言而受伤的年轻人，然后再通过语言进一步的阐发了事情背后的意义，现象背后的本质。例如不看我的她本质化为女人的代表，或者漂亮女人的代表；然后受伤的我通过语言得出以下结论：

1． 不看我的女人没有心
2． 她不看我
3． 所以，漂亮的女人没有心

得出上述结论后，真正懂语言的人可能开始使用阿Q的语言，得出了一下结论：

1． 她不看我，可能是她不够漂亮
2． 真正漂亮的女人不可能不看我
3． 所以，不够漂亮的女人才没有心
4． 真正漂亮的女人，是有心的女人

所以，你看到了思想/语言受到深化/推论后，又走上本质化的道路了。外表漂亮的女人只是现象上漂亮，所以虚有其表；内外兼修的女人才是“真正”的漂亮，“本质”上的漂亮，才符合“理想”的完美美女形象。

通过Sofisticated化的语言，我得出了一个让自己乐观的结论；我还没有碰到真正漂亮的女人，真正漂亮的女人一定会在未来的街头等我，别忘记，不是等你，是等未来在街头的南泽周。我知道你想什么，一定把我想成在茨厂街自言自语，指天笃地的流浪汉。你错了，周泽南不是那样的疯子。疯的是那些像你那样，连陈氏书院在茨厂街，在自言自语也不懂的城市人的你。

南泽周写了以上这些自以为很有意义的关于语言的本质的思考的垃圾，可能只是因为今天看了一个“不真正漂亮”的女人一眼，结果被她当不存在的物体对待。如果，这个不真正漂亮的女人果然回看我一眼，让我心花怒放得像有七把吉他在乱响，可能我完全可能通过语言得出完全相反的结论。

所以某个层面上，语言只不过是工具。可是，真正的，它是目的，而思想才是工具。别忘记，这里“真正的”也是语言而分的产物，以便对应于虚构的“虚假的”。如果连虚假的也是虚构的，真正的也不是真正不需购的，我们要相信谁？至于为什么这样讲，等我看了一眼丑男，然后等他的反应再来用语言思考吧。

告诉你们最新消息：阿拉只存在于东马，槟城和直辖区

周泽南

刊登于1月19日《自由今日大马》

哲学家尼采在接近疯狂的时候，到处向别人宣告说：“上帝已经死亡，虚无主义降临了。”

不懂哲学的首相署部长纳兹里在自以为正常，脑袋却混乱的时候，向媒体表示：“沙巴、砂拉越、槟城和联邦直辖区可沿用“阿拉”字眼，其他州属则不能。“

如果纳兹里还有一点思考逻辑，他的声称等于间接告诉人们，阿拉只存在于东马，槟城和直辖区，这四个地方。

他于1月18日在为一个公共交通醒觉运动主持了推介礼后向记者说道：“我的看法是，法庭的裁决只是对沙巴、砂拉越及槟城有效，并不是其他拥有相关法律的州属。”对于东马的基督徒使用“阿拉”字眼，纳兹里认为回教徒对这现象不会有异议，因为知道这是他们的“习俗和文化”。

相对于重申政府将不会撤销对高庭允许《先驱报》沿用“阿拉”字眼的上诉的副首相慕尤丁，或许懂得尊重东马“习俗和文化”的纳兹里还是个比较懂得尊重司法的回教徒。可是他以人为的方式，来区割四州以外的州属，皆不应该被赋予使用阿拉字眼的权利，却显示他不仅不理解真正的阿拉是不受时空限制的，也不明白可以自由行动的人民也是不受地理限制的。

如果我国的基督徒得听从纳兹里的建议，是否意味着在四州以外的信徒，如果要用阿拉的名字祈祷，就必须离开该州，到允许使用该字眼的州属去？否则，就得使用其他词汇来取代阿拉，来进行祈祷？

无论是副首相还是纳兹里，虽然都具备言论自由，可是他们传达的价值观却是混乱的，也缺乏发言的代表性。慕尤丁宣布不会撤销对高庭允许《先驱报》沿用“阿拉”字眼的上诉的言论，显示此人是一个不尊重司法制度，不支持三权分立的反民主分子。这样的人可以当上副首相，显示这个国家缺乏民主的遴选制。

至于只支持让四个州属使用阿拉字眼的纳兹里，则是个不懂得宗教自由和个人自由，却故意表示开放的伪君子。一个人要以什么方式，使用什么语言文字和上帝，阿拉或神明沟通，甚至要不要呼喊神的名字，完全是个人信仰和行动的自由和权利，其他人根本就没有任何权利，基于任何高超的原则或名义，来干涉别人祈祷的自由。

纳兹里纯粹用切割的法律角度，来决定只允许四个地方可以呼喊阿拉的名字，显示这个人严重精神分裂，却乔装尊重司法。愿上苍引导他步入正途吧。

以后不准你们叫母亲作“妈妈”

周泽南

刊登于FreeMalaysiatoday. 16 January

如果有一个人或者一群人，从此刻开始不允许你喊母亲作“妈妈”，只能叫你不曾使用的“妈咪”或“娘”或IBU，你的第一个反应当然是夸张，无礼，罢道。除非你受到暴力威胁，要不然你还是会在私底下，用自己最熟悉，亲密的词汇，呼唤你的妈妈作“妈妈”。

在要步入先进国的马来西亚，只不过为了一个名词，那些不谙世界宗教渊流的暴徒焚烧，破坏教堂，恐吓向使用“阿拉”名称的非穆斯林抛掷炸弹。只不过因为一个名词，那些自以为博学和具备威权的10个州属，决定执行《控制及限制非回教宗教发展法令》，禁止各自州属的非回教徒使用“阿拉”字眼。前者是使用个人暴力的非法暴徒，后者则是使用国家机器合法暴力来剥夺宗教自由的赌徒和匪徒。说他们是赌徒，因为陪上的不仅是国际形象和旅游收入，而是独立建国以来培养的族群和谐，信任和谅解。

这些对“阿拉”或者阿拉名称狂热的人是太虔诚还是太幼稚？是对宗教深思熟虑还是形式主义？回答上述问题，恐怕才是宗教对话优先要处理和辩论的问题。

全世界各种语言词汇的产生不外两种情形；第一种情形，词汇的产生没有特殊原因，动机或典故，纯粹属于约定俗成之物。例如把上帝叫GOD,把狗叫DOG,把厨房叫Kitchen,将鸡称为Chicken。特别是属于拼音文字的语言，许多词汇只是根据特定的声音拼成，例如把妈妈叫mama, mother,mum,mummy；这些对母亲的不同称呼被人类赋予了有亲疏差别的意义，例如mother显得尊敬，mama很一般，mummy则充满了撒娇的味道。然而，什么原因规定母亲要这样叫，实际上只不过是大家随性约定的产物。第二种情况，词汇的产生有一定的典故；可能和一个事件有关，或者词汇含有所指事物的性质，例如汉字的“山”正是山丘的象形。

当各种族群之间有了接触，由于没有共同语言或者共同语的词汇不够用，为了避免鸡同鸭讲的情况，出现了借词现象。所谓借词，就是向其他语言借用自己的语言原本没有的词汇。所以，古时候的马来世界向印度的印地文和梵文借用了大量的词汇，例如suka, rasa, raja。15世纪马六甲王朝兴起时，向葡萄牙借了almari, sepatu, gereja等词汇。19世纪末，向大量从福建地区涌入的华人借用了mi, the, bak chang, sabun等等词汇。

这么久以来，印度人没有禁止马来人使用他们的suka, rasa, raja；葡萄牙人没有指责马来话中含有almari, sepatu, gereja，是对厨房，拖鞋，天主教教堂的诋毁或不敬。福建人更乐于让马来人大量使用他们的mi, the, bak chang, sabun等等词汇。同样的，在东马的原住民自从信封了基督教或天主教，由于自己的母语里面没有对上帝的词汇，所以跟马来语借了“阿拉”来称呼他们的上帝。当时的马来人或者回教徒很大方，没有人反对。

问题来了。为什么现在的一些回教徒或回教机构要开始反对？为什么非回教徒使用“阿拉”来表述他们的“上帝”会诋毁了回教，阿拉或者回教徒本身？这样的指责究竟具备什么逻辑？恐怕只能说，只有非理性的感情用事，而毫无逻辑可言。

别人用“我们”的词汇（即阿拉）来指称他们的上帝，第一，说明“我们”的语言词汇比较丰富，文化比较悠久，应该高兴才是。这个原本源自阿拉伯词源的“阿拉”又不是“我们”的专利，更不是“我们”的创造，凭什么禁止别人使用？如果别人用阿拉，上帝，神来指称不洁之物如马桶，拖鞋，卫生纸，说别人诋毁了阿拉，上帝，神，还勉强说得过去。人家用这个名称来指称他们最尊敬的上帝，怎能算诋毁呢？

潮洲人崇拜一个叫“玄天上帝”的神明，海南人崇拜一个叫“天上圣母”的海神妈祖林默，从来没听过基督教徒或基督教组织出来抗议，指正潮洲人不得盗用“他们”的“上帝”，也不曾听过天主教徒反对海南人也把他们的乡土神唤作“圣母”。我最近还看到一个中年人，把“佛陀神医”的称号穿在自己身上，我也没有看到佛教徒把他的衣服剥掉。

如果这个国家的人民继续那么愚昧，以后小心使用名称为是；不要把你的孩子叫做“阿昌”、“国昌”等和“上苍”的“苍”谐音的名字，唱歌时也最好把歌词唱完，千万不要充数般的用“啦，啦，啦… …”带过去。因为据称这个名词很神圣，属于特有的族群，他们的不允许等于来自上苍的命令，虽然这些人的价值观和修养其实离上帝/上苍/神或者任何添加了价值的名称很远很远。

令人着魔的不过是名词

作者／周泽南专栏 Jan 16, 2010 12:07:14 pm
刊登于《独立新闻在线》

【无主孤魂/周泽南】人类一思考，上帝就发笑。

对某个一神教有莫名狂热的一些马来西亚人，以焚烧教堂的暴徒行径作为迎接2010年的贺礼。作为对另外一种一神教莫名虔诚的受害者，强烈谴责焚烧基督教和天主教教堂的暴徒，为宗教极端分子，和破坏社会治安，族群关系和谐的罪犯。值得庆幸的是，重视族群和谐的一些非政府个人和组织，积极促进跨宗教对话，也以某种一神教教徒的身份，捍卫另一个一神教教徒的安危和教堂的财产权。

然而，笔者的讨论重点并不在于跨宗教对话是否重要，是否可能，是否迫切这类实践性的课题，而想在这些结论式的倡议之前，探讨不过是一个名词的阿拉，或者阿推，为何能在信仰者身上发挥那么大的效力。究竟是各自宗教的阿拉或上帝感化了教徒，让他们誓死捍卫阿拉/上苍/上帝的圣洁，还是这些人在各自语言编制的笼牢里面，作茧自缚？

语言不过是约定俗成之物

我没有见过上帝，不知道上帝长什么样。我只是每天见到叫山蒂的小母狗，她每天都用还没吃饱的眼神告诉我，下一餐的时间快到了吗？我们人类，为长得像山蒂那样的生物取了一个叫DOG的英语名词。这个名词倒过来念，就是大家熟悉，或者一直以来自以为很熟悉的GOD，上帝。

如果我有一个像山蒂那样大的孩子，她或许会问道：“老爸，为什么狗狗叫DOG，上帝叫GOD?”我回去翻那些已经蒙上一层灰的语言学参考书，里头说：“没有特别的理由，语言不过是约定俗成的产物。”用俗话来说就是，为什么DOG叫DOG，GOD叫GOD，完全没有特别的理由，或者神圣的动机，那只不过是最早使用了GOD来称呼他所认识的上帝的人类，在偶然情况下发出的一个声音。然后他把狗称为DOG。后来，这两个名词的首创者获得了族人的同意，就约定把GOD称为GOD，把DOG称为DOG。

语言是约定俗成的产物这项语言学发现（我不敢说是事实，免得惹众怒）高诉我们，当初如果GOD和DOG这两个名词的首创者把GOD和DOG对调，今天，在我头顶上我却从来不认识的上帝就变成了DOG，而每天把带着口水的热气，不知廉耻的喷在我脸的上的小母狗山蒂，就变成了GOD。

以此类推，为什么绵羊叫lamb，桌子叫desk，教堂叫church，焚烧叫burn，狂热叫fanatic，上苍叫“阿拉”，统统都是约定俗成的产物。问题在于，偏偏聪明而狂热的人类，倾向于为特定名词注入了过多的感情和想象，背离和忘记了当初人类在创造语言时的随性和约定。

词语的魔力

思想家卡西勒（Ernst Cassirer）在他的《语言与神话》这部著作中的第四章，集中探讨了语言或者词语，在生产神话和宗教意识上的关键性地位。他说，语言在创造之初，就被人类赋予超乎寻常的宗教性质，“从一开始，就把词语抬高到宗教这个‘神圣’的领域。在几乎所有伟大的文化宗教的创世说之中，词语总是和至尊的创始主结成联盟一道出现的。”

他指出在埃及神学最早的记载里面，心和舌头这两股力量被归结为创始神普塔（Ptah）的属性。普塔凭着心和舌头这两股力量，创造并且统治了所有的神，人和动物。他说：“万物皆通过他的心之思想和他的舌的命令而得以存在……远在基督教纪元数千年之前，人们就有了这样的一种观念：上帝是一种精神的‘存在’，他先思想世界而后创造世界，而词语则是他用来表达思想的手段和创造世界的工具。”

他还举印度为例说：“在印度，我们也发现口说的语词甚至高于神本身的力量。”词语是神本身，也是神的名称，因为神的名字才是效能的真正源泉。他说：“一个知道神的名称的人，甚至会被赋予支配该神的存在和意志的力量。”

正因为神的名字被创造它的人类赋予了特殊的魔力，所以很多时候，信仰者把名字当作神本身。把自己不清楚、不认识、不能掌握的神/上帝/阿拉等等，通过能够掌握的词语，毫无羞耻的掌握在自己手中。这种原本对上帝这个“不可说”的存在强加以界说的不敬的举动，竟然在一些自以为了解宗教，或者掌握宗教诠释权的宗教司手中，变成了一种权威，权杖或者借上帝之名攻击、批判、审判他人的手段。

谁代表谁和谁对话？

在像马来西亚这样议题不断的国度，发生了基督教堂和锡克教堂遭焚烧和破坏的事件后，宗教对话的呼吁开始不绝于耳。这是值得庆幸的进展，然而，真正的民主是一种参与的过程。宗教对话的前提可以归结到一个问题上，那就是“究竟由谁来代表谁，跟谁对话？”谁能自喻为上帝/上苍的代表或者最权威的诠释者，来代表大多数信徒所理解的上帝/上苍含义，来和另外一个地表性同样有问题的代表来对话？

笔者的另外一层疑惑其实是，声称代表信仰上帝/上苍之人的代表，是否自觉于语言能够赋予人类的魔力，其实在产生信仰作用的同时，也是一种滋生误解、虚幻和魔幻的杀伤力？

笔者自认没有能力代表任何信仰者，或者无信仰者，和任何其他信仰者进行对话。因为在我们还不认识思维、语言与宗教的关系之前，就以为认识了自己和别人的“上帝”，其实是对“真正”上帝的一种骑劫，通过上帝这个词语所赋予我们的个人幻觉。

你知道我说什么吗？如果不知道，这就是对话的危机，也正是对话的契机。问题是，你我有多大的耐性，进行真正切入事实的对话，而不是止于词语或者名词的对话呢？

非一神教的笔者以为，道可道，非常道；那些不在我们理解范围的事务，最好不要假扮权威，甚至以为说着习以为常的宗教词语，就接近了宗教或神圣本身。语言从来都不是传达思想的工具，它是生产思想、神话、宗教意识的魔法，这个魔法也是让我们作茧自缚，分门别类，划地自限的牢笼。包括笔者自以为不信仰上帝这个用语言思考出来的一种宣称。

推荐比Avatar好看多倍的电影-Apocalypto

周泽南

电影的开场，是一个让人下意识停止呼吸的慢镜头。镜头前是曾经辉煌一时随后逐渐失去光辉的中美洲玛雅帝国的原始森林。各种绿色，山的，树的，叶的，根的，甚至空气的，在漫漫移近的镜头前出现轻微的颤动；突然，巨大的野兽嚎叫，充满爆发力的猎人的奔跑，开始把一个玛雅帝国末期的森林部落的世界血淋淋的呈现。

血淋淋，但是不暴力。野蛮，却是充满温柔；这样的狩猎部落，无论就外形，纹身，狩猎方式，灵魂信仰，当然还有最终的命运，都和砂拉越硕果仅存的游猎民族本南人相当接近。我个人猜测，应该也和5千年前在中国的我们的先辈，氏族部落的社会很接近。

如果你看腻了关于本南人问题的报道，不想把自己的了解定格在“问题”，“课题”，“议题”等等毫无感性理解的僵局里，笔者极力推荐读者一定要看着部在马来西亚不曾上映过的Apocalypto。

当然，如果小孩要看，作为家长的可能要向孩子解释，诸如“为什么黑豹要把那个猎人的头颅咬掉”，“为什么青蛙身上的液体可以当武器”，“为什么他们要把人的心脏挖出来，然后把人的头砍下，甚至将它当足球般从金字塔顶端滚下。”

这个国度没有纯粹的仇恨，即便致死敌人，也要先释放他的灵魂，并且祝其灵魂有一段好的旅程。这个世界没有彻底的愚昧，瘟神口里可以吐出殖民者将来侵略和导致山河变色的预言。这里不需要Avatar的四不像和特技来营造魔幻，因为现实本身就是充满魔幻的。如果你对马奎斯的魔幻写实不陌生，或许也可以在这部超级写实的电影中，找到你想象中的，或者失落了的魔幻。

电影的结束是一片将猎人和战士走过的林中小径掩住的叶子，只是这一次，林中藏的不是山雨欲来风满楼的猛兽和厮杀，而是返回原始，质朴，或者投入现代，混乱的双重性。而双重性本身，也是一切混乱，发展，进步的起因和代价。